如果我们觉得我们的女朋友不高兴，我们会表现出很关心的样子，那不是因为我们爱她，那是因为作为我们身边的重要人物，她的不开心早晚会波及我们自己。会搞『乱』我们的计划，我们晚上的计划可能就泡汤了。我们很怕这种麻烦。这只是我们为了避免自我受伤采取的措施。
如同多数父母强迫自己的孩子在很小的时候就肩负荣耀家族的使命。这其实是全然的自私。我不认为他们有从孩子的角度考虑过。他们不过是希望让孩子满足他们的自我，重建他们失败的人生。
在爱情里，我们也是如此，我们希望对方全然满足我们的自我。我们之所以爱对方，因为对方爱我们几乎像我们爱自己一样，我们在他这里可以体会自我被全然满足的快感。但好景不长，很快，因为对方也是自私的，他来我们这里也是为了满足他的自我。
因此，当最初的冲动慢慢停滞下来之后，双方都开始看到对方的一点真面目。那时候双方都开始要求对方提供不少于自己的爱的爱，这是潜规则，你当然不会说：我给了你这么多，所以你也必须给我这么多。但没有说不代表你没有想。一切都心照不宣。
双方关系最佳时期可能就是双方收支比较平衡的时期。但很快，我们被其他事情分心了，其中一方可能不能及时提供对方所希望的那么多爱了。这个时候，另一方就会感觉不安全。争吵就可能发生。这样的事情每天都发生在我们身上，发生在我们的爱情和亲情上。
如果双方收支已经到了差异巨大的时候，这个时候，我们就会倾向于建立一段新的感情以维持自我的养料。这就是我们的爱。我们是这样的人，即使我们在墙上画了一朵花，我们都会希望它得到别人的关注，每次路过我们都会提醒其他人：那是我画的。因为我们有期待，我们期待收到几句赞美。
我们在这里猜想一下圣者的爱，依据佛教的理论，如佛陀一般的圣者已经证悟无我，他没有一个自我需要被满足。因此，他不需要通过结婚，或是建立家庭，结交朋友来摄取安全感。他呆在黑暗里也不会怕黑。他也不需要电影音乐来娱乐自己。
想象一下没有自我的人，他没有自他分别，他不认为某些人比另一些人更重要，我们认为某些人比另一些人更重要，无非是因为他们在我们的生命中扮演了重要的角『色』，我们需要这些重要的角『色』，我们的自我的大部分食物都由他们提供，因此经营好与这些重要人物的关系在我们的生命中显得尤为重要。而一个成就者，他不需要讨好任何人，因为他无需从他们那里获取自我的食物。
一个完全无我的人，一个视你如他自己的人，他爱你的方式可能很多样化，但他最关心的当然是让你获得和他一样的解脱。为此他可以和你一起喝酒，也可能揍你一顿，可能给你讲佛法，也可能和你讨论女人，只要可以将你导向解脱，他不在乎做任何事。他也不期待你有某种回报，因为他没有自我需要被喂养。他不需要计算付出的爱和收到的爱是否均衡，因此他的爱是真正的爱，而不是我们假模假式的爱。
我们当然不是圣者，我们都是普通人，包括我，包括在坐的各位。但我们如何观察哪种爱更广大更无私呢？
有一个标志，就是随喜的能力。别人哪怕有一点好处，都要赞叹或者发自内心的欢喜。这种欢喜所表达的爱，可以说是推广到外面的所有人了，这就是去掉自我，无私之爱的开始。这就是我今天要讲的第二个问题，随喜的功德。
随喜的功德非常大，但若只是嘴上随喜是没有福德的，只有从内心里真正随喜他人的功德才能得到同样的利益。
别人做善事好事，自己的心里能真正随之欢喜，自然而不造作，好比一个母亲特别执着自己的孩子，特别希望孩子有出息，当有一天孩子成功了、升官发财了，母亲一定会随之欢喜雀跃。只是这种随喜是自私的，不是此处讲的随喜。
众生做了善事，得到了利益，有了改变；或道友真有功德，得到了大家的认同，上师表扬了，认定为辅导师、法师了，虽然自己没有善根和功德，没有得到上师的表扬，也没有被认定为辅导师、法师，但是自己心里还是特别欢喜：太开心了，今天我要多吃点，多做点菜，这叫随喜。这种人一定是放下了自我的人。如果尚且有自我的观点，以自我为中心，不可能生起这种心，所以随喜没有那么容易。
“随喜、随喜……”你也随喜，他也随喜，实际上都是嘴上的功夫。随喜是好事，但是否是真的尚需考量！是表里如一吗？你们随喜太多了，所以让我产生了怀疑：我修了这么多年还随喜不起来，这些人怎么这么能随喜呢？你们说随喜的时候，观察一下自己的心，是不是真的随喜？没有吧！不嫉妒已经“阿弥陀佛”了，背后不诽谤就可以给你磕头了。
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