明知道其实微不足道，但是我们却依旧去追求，这样的原因很多。
最基础的原因就是大脑其实分不清楚现实的奖励与虚拟的奖励，虚拟和现实的奖励对于人类7万岁的大脑来是一样的；而游戏中的奖励大部分都是被设计好的，简单而廉价。
不管我们是如何沉迷的，我想的是：
我们错了。
这种对待游戏的方式是本末倒置的，
错把游戏的目标当做游戏的目的只能不断地扼杀游戏的乐趣，
因为这时候的你将游戏当成了工作。
(需要辨明的是：玩游戏时对游戏目标追求是一种严肃性的游戏态度，是对规则的认可；而我指的对目标的追逐是指将目标看得太重而失去了过程中的乐趣，这两者不矛盾。)
3
再让我解构一层吧。
为什么我们会认为“事情一定要有结果”或者“事情的结果才重要呢？”
（“结果不重要”通常只出现在我们没有取得好结果的自我安慰中）
演化心理学提供的观点是：
即使到现在，我们的大脑和心灵依旧是以狩猎和采集的生活方式在思维，这个世界还牢牢地在我们的脑袋郑就像即使现在甜食如此泛滥，我们还是如甜食稀缺的石器时代时的人们一样，保留着想要大口吃下高热量食物的某种欲望。
即使在这个并不会轻易饿死的、生物性贫穷已经得到基本解决的环境中，我们依旧保留着一种渴望不断囤积，不断工作得到积累的思维，当然这一种思维也有可能是在农业革命后养成的。
用《人类简史》式的文化人类学视角来看：
所谓形塑我们价值观的、让我们觉得有用、无用的衡量标准的不过是文化罢了：
资本主义发展带来的资本主义伦理（经济增长就是善的）与消费主义，
帝国崩溃后形成的新型民族主义价值，
...
林林总总。
这并不是谎言，而是一场想象，
而这种想象塑造了我们的价值观，我们的欲望，
我们在文化之中生活、呼吸、感受着悲喜，
这是不可避免的。
在这样无对错或绝对价值的文化中：
我们对生活所赋予的任何意义，其实都只是错觉，本质上都完全相同，没有高下之分。所谓的快乐很可能就是“让个人对意义的错觉和现行的集体错觉达成同步而已。”
所以我们不需要用大众文化的价值观去衡量“玩游戏”这一件事情的价值与否，我们只需要自己认为有意义就足够了。更何况如今的消费主义让我们这群Steam剁手党也生发出一种庞大的群体文化，并且不断发展，在这样的文化之中，社群和意义皆樱
在某种意义上，
真正热爱游戏的人，往往是最不功利的人，
也往往是最不会为各种功利主义的考量所影响的人，
他们是自由的人。
4
所以可以下结论了。
玩游戏是不是浪费时间？
这取决于你。
如果你玩游戏的时候：
认为游戏内的目标是最重要的，并且始终被其牵着鼻子走，那么你在浪费时间。
如果你觉得游戏对你没有意义，那么你在浪费时间。
5
所以，
我们应该怎样对待游戏并且保持一个良好的游戏态度呢？
首先，认识到游戏就是无用的。
游戏的价值只在其过程，所以只需要尽情地享受游戏的过程就好。
不要因为多巴胺或者是某些廉价的反馈而沉迷，
也不要因为游戏目标很诱人而被目标所牵引，走向工作式的劳动过程。
其次，认识到自己玩游戏是自我的选择。
玩游戏并不是对于现实的逃避，
并不是对自己反馈系统的妥协，
玩游戏就是自我自由自愿的选择
只要你觉得游戏之于自己，现在比其他东西有意义，那么现在就去玩就好了。
6
在这个社会中，密密麻麻的人挤着嚷着，寻找着自己的价值和意义，
常有人自大地宣扬自己的价值并且用其衡量他人，
形成各种社会的“主流价值”，
让那些本来有自己价值的人们都开始质疑自己，
甚至不得不为此伪装或者强行改变。
但是人都是要死的，
对于不走向佛教的我们，
用自己能找到意义的方式
活过，笑过，哭过就好，
就让你的悲喜自然地绽放和舒展。
参考书目：
1.尤瓦尔·赫拉利：《人类简史》北京：中信出版社，2014年。
2.伯尔纳德·舒兹：《蚱蜢：游戏、生命与乌托邦》台北：心灵工坊文化，2016年。
Caillois:Lesjeuxetleshommes,Gallimard,folioessais,1967.
4.题图来自《西西里的美丽传》，自己截的。
5.本来之前的文末有一首诗，想想删了。但是还是列出名字：《山上》byRupertBrooke(1887-1915)杨宪益译这个答案末尾可见
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