理智和情感常常对举，但是两者并非对等的东西，理智只是一种大脑思维，换而言之，不论何种理性思维都有其情感基础。
理智是后天锻炼出来的，以人类最为发达。情感则是与生俱来的，‘人非草木，孰能无情’，草木有没有情不太好说，人乃至鸟兽大抵都是有情的。孟子说的良知良能，指的便是先天的情感作用。王阳明提倡致良知，也是有见于此。
先儒有性善情恶之说，智巧更为老子深恶痛绝，以为是诈伪丛生的根源。实际善恶是人类才有的观念，春生秋杀本来是自然现象，世间鸟兽或食肉或食草，也不过是随顺其禀性罢了。
许多宗教都戒杀生，以杀生为恶，驺虞不践生草，不吃活物，被称作仁兽。若以肉食为恶，素食为善，人类既食肉也食素，自然是可善可恶的了。
至于七情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，一种是顺适的情绪，一种是不适的情绪。理智又以情感为基础，性、情、智勿宁说是一脉相承的，存善心的人，其情多顺适，理智也多在为善上努力，反之，亦然。
老子说，‘绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有’。这也是后世智巧日进，诈伪丛生，老子看出这种情状是理智发达的缘故，是以要屏弃一切圣智仁义，复返于自然。
然而自然之世，人类与鸟兽同群，茹毛饮血，朝不保夕，直到圣人出世，渐次有了种种制作，人类才制伏了凶禽猛兽，成为大地之主。可以说惟圣与智，民利百倍。仁义孝慈也是人类才有道德，道德是要求人类团结互助，发扬善性的。荒野蛮民，诸洲多有，因无圣智仁义，更谈不上孝慈巧利，只能终古与鸟兽同群罢了。
所以说，老子的观察虽不无可取之处，提出的解决方法则根本不对。再者，既然要民利百倍，为何又绝巧弃利，岂不是前言不搭后语？
老子的理智和蒙昧对立，取消理智，返于蒙昧，虽然在降低个人欲求上有一些作用，像少私寡欲还不无可取，绝学无忧勿宁说是自我愚弄。
究其原因，老子认为一切人类智能道德都是不好的，所以要一切取消之。这种思维方式直到近世还大张其焰，大约道德文化不至于全好或全坏，就像对一种病症无可措手，不论病入膏肓是否属于误判，倘若开出绝、弃、革、打、破的药方，也只是恨其不死，而要其速死而已。
庄子也说，‘窃钩者诛，窃国者侯’。任何道德礼制都有被绑架的可能。所以阮籍大呼‘礼岂为我辈而设’？藏在心中的才是真道德，狂呼叫嚣光在嘴上喊的往往是假道德和不道德。道德礼制诚然有其流弊，然而一切取消之，也未免因噎废食。
文明之树能结出硕果，不能不说是道德智能的功劳，后人不能杀虫除草，使其永葆生机，反而要连根绝除之，实在是丧心病狂，枉为人子。
老子说少私寡欲，较为可取。绝学无忧，则值得商榷。盖因私和欲多被认作负面的东西，‘私’确实是人类的大敌，人类能制伏鸟兽，便缘于群道的发皇，组织种种团体，而‘私’则是群道崩溃的根源，宛如堤坝上的虫蚁，任何组织的崩溃都是因私害公的结果。
道学家认为‘欲’是有害的。主张‘存天理，灭人欲’，一些宗教家也多有禁欲的主张。一个‘寡’字可以看出老子是主张节制欲求的，或许他认为私和欲难以禁绝，但是要加以节制。
至于学，先儒说学是仿效的意思。‘先知觉后知，先觉觉后觉’。人类有历史，而鸟兽没有历史。便是因为人类既能学习，又能用语言文字记录下来，人类文明便是这种智识积淀的结果。
‘绝学无忧’，固然有一定道理。学为理智，忧为情感，情感有顺适的，有不适的。忧大抵是一种不适的情绪。理智皆有情感基础，换而言之，老子认为学习本身是含有苦味的，学得越多，忧患越深。
与之相反，孔子说，‘学而时习之，不亦乐乎’？孔子把学习当作愉乐的事，想来不学不但不能解决他的忧愁，反而会减少他的乐趣。
老子不知情感在先，理智在后，有了忧愁的情绪，做什么都会忧愁。学亦忧，不学亦忧，世间不学之人比比皆是，无忧之人能有几人？
孟子说，‘乐以天下，忧以天下’，老子独以学习为忧，老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可为尧舜。又说‘恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也’。恻隐、羞恶皆为情感的范畴。又说‘人之所不虑而知者，其良知也。’
这良知便是从性、情中自然流露的，所以说是不虑而知。性、情、智，一脉相承。王阳明特别提倡‘致良知’，确实有所洞见。
然而若不明性、情、智三位一体，良知乃是从善性、四情发出，后学末流放纵偏激的性情，便和致良知南辕北辙了。
良知和理智并不相同，良知是从善性、四情派生出来的，纯然是善的，理智虽以情感为基础，亦受情感所左右。
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