“唯科学”仅仅存在于知识领域
很多所谓的“人文知识分子”，如许小年、田松、曾仕强、孔庆东、孙小淳、李北方之流，经常忽悠群众说：“不要唯科学”，他们却忽视了一点：社会行为有千千万万，需要运用“唯科学”的只是在知识领域。
获取知识只是社会行为中的一种，没有任何人说过科学可以指导一切人类社会活动，何来“唯科学”？
在知识领域必须唯科学。科学本身就得获得知识的最可靠方法体系，在这方面，如果不唯科学，莫非要唯玄学?玄学、神学、哲学都不足以胜任，因为它们不是获得知识的可靠方法。民众盲目的信任“专家”的行为并不是获取可靠知识，所以不存在“唯科学”。
举例：
清明节祭祖作为华人传承已久的传统习俗，深深扎根于人们的心中。尽管现代社会中的大多数人都明白鬼魂并不存在，所谓的轮回之说不过是虚构的想象，但我们从未见过有谁会仅仅因为一句“这不科学”而放弃这一重要的仪式。
毕竟，这种传统习俗所承载的意义远不止于此。它首先是一种情感的寄托，让人们能够借此表达对逝去亲人深深的思念与哀悼之情。尤其是在古代，祭祖活动更有着强化家族血缘纽带关系的重要作用。通过共同参与祭祖仪式，族人之间的联系得以巩固和加强，家族的凝聚力也因此得到提升。
令人深思的是，即便是那些最为坚定地信奉无神论的科学家们，他们同样会虔诚地祭拜祖先、纪念屈原等历史人物，并对各种民俗文化表现出极大的尊重。然而，某些所谓的人文知识分子却肆意歪曲事实、随口胡言乱语，将这些传统习俗贬低得一无是处。那么，究竟是他们自身的逻辑出现了问题，还是真的对这些传统文化一无所知呢？或许只有他们自己才能给出答案吧。
在与某些人辩论的时候，某些人常常会说“判断中医的价值不必、也不能——唯科学。也有人说，中医不是科学，但有效，所以我们不能用科学的标准去衡量中医。还有人说，科学不配与中医相提并论。
此言荒谬！请仔细思考，中医也许有效，但为什么中医的效果远远不如现代医学呢？是哪里出了错呢？是不是医理如阴阳五行错误了呢？还是经络穴位根本不存在呢？如果经络存在，医生开刀动手术为什么从来也不需要不考虑密密麻麻的经络穴位呢？为什么大量实验证明针灸只有安慰剂作用呢？如何检验中药有没有毒副作用呢？如何提高中医的治愈率呢？不证明其医理正确，如何懂的中医治病的原理呢？如果不运用科学实验上的双盲法检验，如何确定中药就真有效果呢？这个效果是如何诞生的呢？是什么样的化学反应作用于人体的呢？
你看，分析中医是不是也需要运用科学的思维?如果我们不运用科学的思维，如何知道中医治病的原理呢？既然不知道原理，如何判断中医就是有效而不是其他原因呢？是不是盲人摸象偶然碰上的呢？能不能让中医的疗效再上一个台阶呢？
所以，中医也在科学研究的范畴。既然是科学研究的范畴，判断中医的药理、医理，就必须运用科学的标准。
当然，中医也有一些看起来与科学无关的因素，比如人文因素。慈眉善目的老中医关怀的给病人把脉，温柔细心的安慰病人，一贫如洗的卧病之人看着药炉上的袅袅细烟、闻着苦药味，他们心里也获得了安慰。我们的医院太繁忙了，忽略了给病人安慰也是医治体系的一个主要部分。这个看起来“不是科学”，然而归根到底，它还是“心理学”。心理学不是科学吗？
我的朋友，儒学泰斗李申教授说过：我曾说过“阴阳五行理论是两千年前我们的祖先用当时的哲学来整理中医实践成果的一种理论”。两千年前讲阴阳五行是先进的。两千年后我们还讲阴阳五行，再过两千年我们还讲阴阳五行吗？历史上，中医理论也是不断发展的，但没有突破阴阳五行的大框架。现在，人类对世界的认识，无论从哲学上还是从科学上，都有许多发展。我们应该吸取现代科学、特别是现代医学发展的成果。我希望中医界能够有一批专家像汉代着《内经》一样，借助现代先进的哲学思想，科学成果，使中医理论有个根本突破。
科学对待经典着作：漠视
科学乃是源自于人类理性思考所孕育出的结晶，它代表着人类运用智慧去探索未知世界、揭示事物本质以及追寻客观真相的不懈努力。然而，迷信却恰恰是人们舍弃理性思维后的盲目笃信，是在迷茫困惑时毫无根据的信仰选择。
在现实生活当中，许多迷信的追随者之所以会落入陷阱并遭受欺骗，往往正是因为他们未能清晰地分辨出科学与迷信之间那道至关重要的界限。科学宛如一盏明灯，照亮着人类从懵懂无知逐步迈向睿智成熟的道路；它是一种充满活力且不断演进的方法论，旨在协助我们深入探究宇宙间万事万物内在运行规律，并提供最为行之有效的途径来认知这个广袤无垠的世界。
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