夬卦，乾下兑上，象征“决”，即决断、决胜之意。卦象中五阳爻共决一阴爻，恰似君子群体合力铲除小人，此乃“君子道长，小人道消”的大势，先天格局已然对君子一方有利。然而，夬卦的智慧绝非“以多胜少”的简单顺遂，更蕴含着“慎决”“善决”的深层谋略，需细究卦辞与爻理方可明了。
夬卦卦辞曰：“扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。”这几句话，每一句都内含着对时势、人心、策略的精准考量，着重强调的是警戒危惧、谨慎行事。
“扬于王庭”：表面看五阳逼一阴，似乎势如破竹、并不难成，但实际上绝非易事。此阴爻居上爻之位，象征小人正处于君王身边、执掌一定权势，是“君侧之奸”。这类小人往往善于伪装、巧言令色，若不先破其伪装，贸然行动不仅难以撼动其位，反而可能被其反咬一口，累及君子自身。因此，“扬于王庭”的本质，是将小人的罪恶与真面目公之于众：在朝堂之上、众人之前，以确凿事实揭露其奸邪行径，既让小人无地自容、失去立足之本，也让君王看清其真实面目、不被蒙蔽，更让朝野众人明白“决小人”的必要性，为后续行动凝聚共识。
纵然已“扬于王庭”，占据了道义与舆论的高地，君子仍不可掉以轻心，故有“孚号有厉”之诫。“孚”即至诚之心，“号”是号召众人，“厉”则是时刻心存危惧。这意味着君子在号召众人共同应对小人时，不可仅凭一时声势，更需以真诚之心赢得信任，让众人知晓此事关乎集体安危而非个人私怨；同时，必须清醒认识到小人虽处劣势，却可能为求自保而不择手段，或挑拨离间，或暗中使绊，稍有疏忽便可能功亏一篑，因此“危惧之心”不可有半分松懈。
那么，面对小人的潜在反扑，是否应当采取强硬手段、诉诸武力呢？卦辞明确给出答案：“告自邑，不利即戎。”“告自邑”，是指从自己所管辖的城邑、亲近的群体开始，由近及远地告诫人们警惕小人的残余势力与后续阴谋。先稳固内部，让身边人看清风险、做好防备，再逐步扩大影响范围，形成“上下一心”的局面；而“不利即戎”，则是警示君子不可轻易动武、崇尚武力。究其原因，一来小人若仍有依附势力，动武可能引发激烈对抗，导致无辜者受损，反而违背“决小人”的初衷；二来武力解决只能铲除表面的“小人之身”，却难以根除“小人之念”，甚至可能让旁观者误解君子为“恃强凌弱”，动摇道义根基，最终酿成两败俱伤的恶果。
“不利即戎”并非意味着君子要消极等待，相反，卦辞紧接着指出“利有攸往”——应当有所作为、坚定前进。此时五阳逼一阴的大势已成，小人的根基已被撼动，正是乘胜追击、彻底解决问题的良机。这种“往”，不是鲁莽的进攻，而是有策略的推进：或是完善制度，堵住小人可乘的漏洞；或是举荐贤才，填补小人留下的空缺；或是持续引导舆论，让“君子之道”深入人心。总之，君子绝不可因“不利即戎”而陷入停滞，须知小人不会自行消失，唯有主动作为、抓住时机，才能真正实现“决小人”的目标，让正道得以彰显。
综合夬卦之理，君子决小人之道可归纳为五大关键：
1. 声讨其罪，凝聚共识：首要之举是公开揭露小人的奸邪行径，让其真面目暴露于阳光之下，激起众人对“正道”的认同与对“小人”的警惕，为后续行动奠定舆论与人心基础。
2. 至诚号召，心存危惧：以真诚之心团结众人，让每一个参与者都明白行动的意义；同时时刻警惕小人的反扑，不骄不躁、谨慎行事，避免因大意而失策。
3. 自近及远，做好准备：先稳固自身与亲近群体，从内部建立起防范与应对的防线，再逐步扩大影响，确保整个行动过程“内外兼修”，无懈可击。
4. 不急于武，顺势而为：拒绝以武力作为首要手段，避免对抗升级与无辜损耗；而是顺应“君子道长”的大势，以柔性却坚定的方式推进，减少阻力、降低代价。
5. 健悦相合，善决至终：夬卦乾下兑上，乾为刚健、象征君子内心的坚定与行动的果敢，兑为愉悦、代表行动过程中的和谐与顺势而为。真正的“决小人”，是“健而能悦”，既有铲除奸邪的决心与力量，又能兼顾方式方法的得当，不疾不徐、张弛有度；最终实现“决而能合”：解决问题后，能让众人重新凝聚在正道之下，达成新的和谐局面，这才是“决道之至善”，也是夬卦留给君子最核心的智慧。
上面说的是夬卦“君子决小人”的谋略，下面再让我们看看历史上几个真实的案例吧。
案例一：海瑞上疏劾严嵩
明代嘉靖年间，严嵩父子权倾朝野，结党营私、贪赃枉法，是典型的“君侧之小人”。彼时朝堂虽有不少官员知晓其奸恶，却因严嵩深得嘉靖帝信任、党羽遍布，敢怒而不敢言，恰似夬卦中“五阳临一阴，却难轻易决之”的困境。
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