汤因比做为一个史学家有多伟大？
后世西方学者甚至将他与爱因斯坦、罗素等人并列，把《历史研究》此书誉为“二十世纪精神史上最重要时间之一”。
《历史研究》主要讲的就是文明，以及文明的产生、发展、衰落、解体和灭亡。书中的许多观点，对于后世的高中生、大学生来说属于常识，但放在20世纪却具有开创性意义。
总的来说，以前史学家研究的历史，都属于微观历史，单独研究某个时期、某个朝代、某个国家。而汤因比却开创了宏观历史研究，把整个人类历史看做整体，从哲学角度揭示它的本来面目。
事实上，周赫煊之前抄的那本《枪炮、细菌与钢铁》，严格来讲也属于宏观历史学著作，只不过研究方向偏于人类学和社会学。
此时两人坐在讲台上，清华校长罗家伦坐在第一排，亲自担任他们的对话记录员。而学生们也一个个拿起纸笔，聚精会神的聆听两位大师的对话。
周赫煊笑着说：“汤因比先生，我刚才讲课的内容，叫做《人类文明史》，受到了你关于《历史形态》一系列论文的启发。”
“非常荣幸，”汤因比说，“事实上，我在六年前就开始思考文明问题。不过由于太多事情耽搁，直到去年才动笔，周先生的某些观点比我要成熟。”
周赫煊直言不讳地说：“汤因比先生，你在论文当中所阐述的文明形态，或者说历史形态，我并不完全赞同。”
“噢，为什么？”汤因比好奇地问。
周赫煊道：“你阐述文明形态史观时所用的论据，主要来自于西方历史，特别是希腊历史。我承认你的论述很精彩，但你把古希腊、古罗马和西方世界的特殊经历、以及发展道路，当做所有文明的普遍发展规律。再通过这种发展规律，来研究解释其他文明，我觉得有些说不通，你忽视了每个文明的特性。”
“不不不，”汤因比坚决不承认自己的错误，他说，“我们研究历史文明时，应该抛出个性，去探究文明的共性。”
“文明当然有共性，但你把西方文明的某些特性当成了所有文明的共性，”周赫煊笑道，“恕我直言，你的立场其实是西方中心论，西方文明代表了文明的发展历史，这是非常偏颇的做法。”
汤因比没有生气，说道：“请举例。”
周赫煊说：“比如你的统一宗教理论，我不认为中国有什么统一宗教。”
“佛教不是吗？”汤因比反问道。
“当然不是，”周赫煊笑着对台下的学生说，“你们有哪些信奉佛教的？”
清华如今还属于教会学校，由美国庚款扶持创办，罗家伦正在努力把清华转变为国立大学。
既然是美国扶持的教会大学，那么英语就属于必须掌握的语言，在场所有学生都能听懂他们在聊什么。听周赫煊用英语一问，信奉佛教的学生立即举手，结果只有稀稀拉拉七八个。
周赫煊说：“看到了吧。”
汤因比道：“科学的发展，必然导致很多人放弃宗教信仰，但在古代中国，佛教确实属于统一宗教。”
“不然，”周赫煊分析说，“在我看来，如果中国真有统一宗教，那也只能是儒教。儒家发展到后来，已经具有一定的宗教化特征，不过始终似是而非，并未传统意义上的宗教。”
汤因比说：“不管如何，中国社会仍保留着很多佛教思想，比如善各有报、转世轮回，这正是儒教做为统一宗教的证明。中国和欧洲不同的是，中国的统一宗教没有教会，但从影响力来讲，佛教符合所有统一宗教的特征。”
“中国人永远不是笃诚信徒，”周赫煊笑道，“汤因比先生，你可以去找一位虔诚的佛教徒，把他带到道教的庙宇中，你看他会不会对道教神灵烧香磕头。”
汤因比解释道：“佛教在传入中国后，进行了很大的本土化改革，它实际上属于多神教。所以佛教信徒跪拜其他神灵，这并不能否认佛教在中国曾是统一宗教的事实。”
周赫煊没有辩解，而是问：“汤因比先生，你听说过三教合一吗？”
“三教合一？”汤因比有些疑惑。
周赫煊说：“按照我的理解，中华文明的特质，在于它强大的包容性。无论是文化、科学、宗教，不管这些外来物有多强，到了中国最终都要本土化，并且被包容吸收。中华文明的核心精神是‘天人合一’思想，这是研究中华文明的大前提，它起源于西周时期，记载于《易经》当中，是中华文明数千年来的发展总纲。不管是儒家还是道家，都遵循这个思想原则，只不过各自的态度和追求不同。以至于佛教传入中国后，也必须符合这一思想，其中最具代表性的就是禅宗。”
汤因比知道天人合一，他对朱熹、王阳明等人物也有所研究，但却不认可天人合一是华夏文明的核心思想。他没有立即反驳，而是问：“那什么又是三教合一呢？”
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